这里要提一下佛学中的佛土宇宙观念,是佛学的基本常识。一佛国土有三千个大千世界,一万亿个四天下。一个太阳系统是一个天下,一千小千世界,一千个小千世界是一个中千世界,一千个中千世界是一个大千世界。佛在二三千年前就已经提出来如此的宇宙观了。
各位善知识要注意,老讷这一次说法的开始,不是以出,而是以在,就是这五百个长者子。
佛运用神通把五百个宝盖合拢为一个盖子,这盖子就升空了,盖住了整个虚空,遍覆三千大千世界。
这三千大千世界的概念前面已经解释过了,是一佛国土,是佛力所及。
这个世界空间有多广大,时间有多长,都没有妨碍,都盖住了。
看起来像是神话,如果我们站在地平面上仰头看,整个天体就是个宝盖。站在世界上不同的地方,看到自己头上的天顶都不一样,和个人立场不同的天顶变成一个宇宙的观念,本来如此,不是神话,就是说明宇宙就是个圆盖形的。
又此三千大千世界,诸须弥山,雪山,目真邻陀山,摩诃目真邻陀山,香山,黑山,铁围山,大铁围山,大海江河,川流泉源,及日月星辰,天宫龙宫,诸尊神宫,悉现于宝盖中。又十方诸佛,诸佛说法,亦现于宝盖中。
根据佛经,我们这个世界的中心是须弥山,世界的边缘有七金山,藏有无尽的宝藏,镇住世界的边缘,使之不裂开。这段是描写在此宝盖之下,我们这个世界的山、海、河川、日月星辰等都在其中。
同时,又显现了这个世界以外的一切诸佛,都同时在讲经。佛教并没有一尊的观念,宇宙没有绝对的主宰。甚至,佛教主张所有众生本来就是佛,一切众生是平等的,众生只不过迷失了本性,这与其他宗教是不同的。
当时,在场的大众看见了佛的神通威力,感叹从未见过如此场面。
“叹未会有”,这四个字用得太好了,我们今日用得很平常,但是,当初创作是非常不容易的。
大众赞叹不已,就合掌敬礼。合掌是表示恭敬,将自己的散心收拢起来,同中国人的拱手一样。大众将眼睛瞪起来看着佛,眼光没有一刻离开,好像所有的目光都对着佛。
“目净修广如青莲”,形容佛的面相,双眼大而长,黑白分明。好像书中所说,功夫到了一定境界就会“碧眼方瞳”,不是西洋人的蓝眼,而是讲眼睛有神,眼白清澈无瑕。
“心净已度诸禅定”,佛的境界是内心达到了绝对的干净,超过了禅定的境界,无所谓定与不定,不再需要借助禅定的功夫达到清净的境界。请注意,打坐禅定和后世禅宗不同,不要混为一谈。
多生累积的修持,到达无量成就境界而成为佛。净业不是善业,善与恶都是一阴一阳,是相对的。
没有恶业仅有善业还不能算是净业,净业是善恶二边都不着,无着无依,非有非空,连空也空。佛境界是净业,十方三世诸佛国上皆是净土,因为心净所以国土净。
“导众以寂故稽首”这一句,大意是:作为导师,领导一切众生进入寂灭涅盘,因此,向佛叩头礼拜。
寂灭或涅盘不是死亡,超过了清净安详,是在无比混浊、无比动乱中的清净自然。好比你去到高峰顶上,在没有风没有任何声音的时候,就接近了寂的境界。
不过你到了那里,或在打坐中进入这个境界,可能反而会觉得可怕。
“既见大圣以神变,普现十方无量土”,看到一切佛展现的神通,普遍的呈现在十方无量无边的国土,无所不在。
一提到神通,大家就想到稀奇古怪的东西。神通是人神而通之,是人修到了精神超越物质时,他的精神与天地宇宙法界的观念相通了,自然就起各种变化。
所以,不应该以凡夫境界的意识妄想,随便妄求神通。如果佛的神通无所不在,为何我们看不到呢?譬如太阳永远在天顶,我们在夜里看不见,并不是太阳不照地球,而是我们所处的地方转到背对太阳的缘故。
所以,我们看不到佛的神通,见不到我们的自性,是由于自我的妄想、烦恼、业力阻碍住了。
在十方无量国土中,一切佛任何时间都在说法,众生法眼清净、自心清净了才能见到、听到,这就应了这句“目净修广如青莲,心净已度诸禅定”,自然能见闻十方佛的说法。
中国的大乘佛法中心的禅宗,是以《维摩诘经》为最重要的根据,
“法王法力超群生,常以法财施一切”,法王是佛的别称,成了佛是一切世间法出世法之王,这个法不要认为是结手印、念咒子、敲木鱼或者心里面做些古怪的观想;真正的法缘起性空,就在目前而不能见,是大秘密法。
佛的法力超越一切众生,不是众生所能想象的,佛法永恒不变,不论肉身佛是否在世,一切善知识诸佛菩萨都常以法财作布施。
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